LECCIÓN 14

BIBLIOGRAFIA: ZULETA, Estanislao. Lógica y crítica. Lección catorce. Lectura de el sofista, o del ser. Medellín, Colombia: Editorial Hombre Nuevo. 5 ed., 2010.p.173-189.

LECTURA DE EL SOFISTA, O DEL SER.

El sofista o del ser, desde el punto de vista teórico y lógico, es el más importante de los diálogos de Platón, y el más difícil de todos en cuanto a su interpretación; ya que muchos, consideran que aquí Platón ha abolido la teoría de las ideas, mientras otros, la han corroborado y explicado, o la han modificado.

El diálogo comienza con la presentación a Sócrates de un filósofo extranjero que ha llegado a la ciudad, y es ajeno a todos los intereses y políticas que allí se manejan. Sócrates le pregunta que si el político, el sofista o el filósofo son un mismo individuo; a lo que el extranjero responde que no, y el explica cada uno: el sofista, vende lo que otro produjo, pero según las circunstancias aplica una teoría u otra, aplica la posición de un filósofo u otro, o aplica su propio razonamiento, sin importarle si estas teorías son compatibles entre sí, a esto es a lo que se denomina eclecticismo; como característica esencial de los sofistas y señala que cualquier filósofo puede enseñar también lo que aprendió de otro.

EL CONCEPTO DE IGNORANCIA EN EL SOFISTA: La maldad y la ignorancia, son los dos defectos que posee el alma. La teoría Platónica de la ignorancia, es la condición para la formulación de una teoría de la educación, y de la pedagogía. La más temida ignorancia, es la que consiste en creer que se sabe lo que no se sabe; es decir que el primer saber efectivo, es el descubrimiento de que lo que se creía saber no se sabe en realidad, como también es posible que haya casos en los que realmente no se tiene ninguna opinión sobre el tema, porque simplemente se ignora. Precisamente, de esta tesis de Platón de que la ignorancia consiste en creer que se sabe lo que no se sabe, se desprende toda la metodología Socrática, en el que se trata también la ironía, como la aceptación de una idea cualquiera, pero llevándola a través de un desarrollo lógico.

EL PROBLEMA DE LA EDUCACIÓN: El extranjero propone una búsqueda progresiva de los conceptos. Entonces, para precisar el concepto de educación, formula dos tipos de ésta: La amonestación, (castigos, órdenes, reprimendas, etc.), manera antigua de educar; y la exigencia lógica tal como Platón la expone: formulando dos proposiciones distintas sobre los mismos objetos y desde los mismos puntos de vista; éstas, bajo las mismas relaciones son contradictorias, obviamente, el resultado de este tipo de educación en el que el punto principal es la refutación, será la objeción.

PALABRAS CLAVES: ideas, diálogo, filósofo, evidencia, ciencia, sofista, conocimiento, eclecticismo, hipótesis, procedimientos, maldad, ignorancia, alma, pedagogía, educación, saber, opinión, búsqueda, refutación.

Lección trece

·         BIBLIOGRAFÍA:

ZULETA, Estanislao. Lógica y crítica: Lección trece. Recapitulación. Medellín: hombre nuevo editores, quinta edición, 2010. Págs. 161 a 171

Platón explora en  el banquete diferentes concepciones de la muerte, del amor, discursos que podrían ser vistos como investigaciones del conocimiento.

RECAPITULACIÓN

Otra dimensión del pensamiento de platón es en el que define en El Sofista, el pensamiento como un discurso, como el dialogo que el alma tiene consigo misma.   

Platón hace una crítica de la retórica  y dice que en el mejor de los casos produce opiniones verdaderas, cuando genera opiniones que coinciden con la realidad. Son opiniones verdaderas; pero no ciencia. Estas dos no se pueden confundir.

Platón aborda el problema del lenguaje, desde la metafísica y luego directamente:

Los primeros elementos no pueden ser explicados por que no derivan de nada, no son el resultado de nada, por tanto de ellos no puede darse razón alguna. No es posible hacer una ciencia de elementos primarios.

Luego pasa a un nivel más propiamente lingüístico, en el lenguaje hay también primeros elementos, elementos constitutivos y simples, platón considera las letras, silabas y nombres como parte de esos. Elementos que no tiene sentido, que no dan razón.  Entonces crea un problema ¿cómo es posible que aquello que está compuesto de signos que no significa? La respuesta moderna se puede expresar diciendo que los signos no  son signos de una cosa, sino una diferencia entre él mismo y los otros signos. Ejemplo la “O” es la ausencia de la “A”.

Los criterios de la definición

La ciencia es una opinión verdadera; pero una opinión verdadera que puede dar cuenta de sí misma. Sócrates formula una sospecha introduciendo el tema de la diferencia.

Sócrates emplea un ejemplo sencillo. Si yo puedo dar de Teeteto algunas de las características que le son propias, no se todavía quién es teeteto, mientras no conozca las características que lo diferencian. La necesidad de introducir la  diferencia de los seres tiene mayores alcances, ya que la diferenciación es la condición para una definición, porque definir es delimitar.

En el sofista, Platón aborda el problema de cómo definir que es un sofista a través del ejemplo del pescador, modelo de un sistema de diferencias, modelo en el que se hacen subdivisiones y se elige una de ellas, y esa que se elige se subdivide también, y se aplica este proceso cuantas veces sea necesario hasta conseguir una definición o un tipo particular. Modelo bastante burdo y cómico, como le gusta al estilo de Platón. El verdadero problema es que Platón se propone aplicar este mismo método a la definición de un sofista, siguiendo la serie, es decir, proponiendo que las diferencias deben de estar sistematizadas en una jerarquía de generalidades.

PALABRAS CLAVES: Sofista, Platón, diferenciación, definición,

JUICIO: capacidad de un ser racional.

Es claramente perceptible en el hombre la capacidad de razonar lógicamente, no se puede entender al hombre sin verlo como ser pensante. Es evidente que el hombre piensa y que es un buscador de la verdad, pero antes del razonamiento está la simple aprehensión y ésta no se puede entender sin una luz interior del intelecto, se trata de la primera operación del ser dirigida al conocimiento. En última instancia consiste en la concepción, es decir, en la captación de conceptos, pero, de qué le sirve al hombre como ser pensante y racional quedase en los meros conceptos, conceptos que ni afirman, ni niegan nada de  las cosas, es entonces cuando el hombre realiza una segunda operación: el juicio, pero este tomado no tanto en cuanto  acto de conciencia, sino en cuanto considerado como estructura ideal del pensamiento, poniéndolo entonces, de mayor supremacía sobre el concepto.  

De esta manera me centro en el juicio, porque creo que el hombre a través de este, manifiesta la lógica de sus pensamientos y expresa un racionamiento. Entonces el juicio arrebata y se adentra en los límites gnoseológicos, hace presente lo que sabemos y constituye parte de los que somos. Así que el juicio no se separa de la personalidad. El hombre se debe exigir intelectualmente y el pensamiento lógico por medio del juicio, ayuda al desarrollo del pensamiento del ser humano. Pero este juicio, por sí solo externamente no se pude conocer, necesita la ayuda de la proposición, que sería por lo tanto la expresión verbal o externa del juicio, y así como el signo sensible o la expresión del concepto es el termino, la del juicio la constituye la proposición, esta no son más que la manera visible y con las que podemos mostrar, emitir, trasmitir, todo aquello de lo que hemos admitido o rechazado en la aplicación del juicio como forma de pensamiento. La proposición cobra importancia por el juicio, porque esta lo expresa, mientras que el juicio simplemente se forma de conceptos  y no necesita de la proposición para que pueda existir, solo la necesita para que se manifieste, lo que significa que la proposición no condiciona el juicio.

De esta manera concluyo destacando como algún día lo escuche: “El juicio es la  sede de la verdad”, y cómo no, cuando  este forma un pensamiento completo, y para mí, ser hombre inteligente implica hacer juicios, porque estos deben se inherentes al hombre, hombre que llamamos “racional”, y si somos seres racionales, se debe demostrar, y una manera ideal es a través del acto interno en el que aseveramos algo de las cosas, acto que conocemos como  juicio y las palabras que expresan simplemente este juicio, no son más que la proposición. Por tanto lo que en las proposiciones  se diga, se entenderá como dicho por los juicios y este fundado sobre los conceptos, y la realización de toda esta operación alaga al hombre y demuestran su categoría de ser  racional. 

                                                                    Germán Adolfo Mesa García

                                                                                         2011

El seminarista y la lógica

Nos desenvolvemos en un mundo impregnado por el uso cotidiano de la lógica, y cómo no hacerlo, cuando todas nuestras expresiones tienen ese toque que hace alarde de la condición de seres racionales que somos.  Pero porqué nosotros, seminaristas,  debemos  ahondar en la lógica y más concretamente estudiarla, debemos tener ese conocimiento, manejarlo, usarlo, he incorporarlo más y más  racionalmente.  De manera que desarrollaré este escrito de forma que explicando la lógica formal, y su uso, pueda dar razón a la utilización consiente de ésta, en nosotros seminaristas y líderes de comunidades.  

A si pues que entendemos por lógica formal, a la parte de la lógica que habla sobre el pensamiento en sí mismo y sus operaciones  fundamentales, o sea, la forma o estructura de un razonamiento y no su contenido. Por ejemplo, cuando en la aritmética se hablada de sumas de  naranjas o peras, no interesa en realidad, las naranjas o peras, sino, ciertas relaciones formales. En este caso nosotros pregoneros de la palabra, y llamados a la coherencia en el hablar, necesitamos de manera obligatoria estudiar esta ciencia. O que sería de nosotros, predicando una de las siete palabras, o haciendo uno de los sermones de semana santa, sin una dirección correcta de pensamiento, sin una estructura del racionamiento, un desastre. Se hace necesario tratar el tema del concepto y termino en la lógica. Concepto, es la primera idea que concibe el entendimiento, o más fácil, es la representación intelectual de un objeto, y este concepto trae una relación entre la extensión y la comprensión: “a mayor extensión, menor comprensión” y viceversa, en otras palabras entre más abarque ese concepto menos va ser  su comprensión su entendimiento, y entre más pequeño o especifico sea, más grande y amplia va ser su comprensión. De tal forma ya que nosotros conocemos esta característica del concepto, apliquémosla y así nos damos cuenta, de cuan valioso es el estudio que recibimos en el seminario, que sobrepasa la dimensión académica y es aplicable a lo que va ser nuestra vida en el ejercicio de la pastoral. Que aprendizaje o mensaje tan grande le dejaríamos a una comunidad cuando haciendo uso de este principio, le permitimos a la gente  según lo deseemos gran compresión o pequeña idea de lo que deseamos que se les quede grabado. Y  en esta comunicación del concepto, este poder trasmitir, se hace realidad a través del término, que es signo sensible que se emplea para expresar el concepto. El término es entonces la palabra, palabra oral o escrita. Que nosotros seamos magos de la palabra y podamos dar locuciones y escritos coherentes de nuestros conceptos.   

Para concluir resalto la gran importancia que tiene en  nosotros seminaristas seguir estudiando la lógica, ya que nos permite ser coherentes, concretos, orientarnos y organizarnos en nuestro propio pensamiento y en la expresión del mismo. En el ejercicio de la pastoral apliquemos de manera consiente estos conocimientos que harán de nuestras comunidades unos cristianos mejor educados y guiados por líderes realmente calificados. Animados por la gran aplicabilidad, encontremos en el estudio de la lógica una materia importantísima y de la que no se puede prescindir en el pensum de un seminario. 

INFORME DE LECTURA N° 6

TEMA:

La verdad como discurso

BIBLIOGRAFIA:

ZULETA, Estanislao. Lógica y crítica. Lección siete, la verdad como discurso. Medellín, Colombia: Editorial Hombre Nuevo. 5 ed., 2010.p.97-110.

CONTENIDO:

Platón afirma que si sabemos lo que es bueno hay que hacerlo creíble, puesto que para que haya criterio de verdad debe haber un lugar importante para la razón. Llama discurso al pensamiento en Teeteto, refiriendo discurso al pensamiento que se da en el lenguaje, puesto que ningún pensamiento es silencioso; manifestarlo por medio del lenguaje lo hace social. Expone dos tesis: en la primera, afirma que el pensamiento está en el discurso y solo se puede acceder a él por la razón. En segundo lugar sostiene que la verdad se descubre en una experiencia, como por ejemplo el amor; pero refiriéndose a esta última tesis los racionalistas sostienen que la verdad no puede ser nunca dada por una experiencia.

La fuente del error

Platón formula que la verdad se genera en el diálogo, pero se inquieta por el problema de que, aunque se crea haber demostrado algo la opinión puede ser falsa o cierta. “se sabe o no se sabe.” La falsa se produce cuando una cosa que conocemos la confundimos con una que no conocemos; y si confundir es desconocer, entonces no conocemos lo que pensábamos que conocíamos; precisamente la ignorancia consiste en creer que sabemos lo que no sabemos, esto no es desinformación sino desenfoque sobre el saber.

El saber, el amor y la reminiscencia

Es importante saber el problema de la relación del conocimiento con el pasado, porque no sabríamos qué buscar si no lo sabemos, y porque si encontramos lo que buscamos ¿Cómo podríamos saber que era lo que buscábamos si no lo conocemos?  Para esto hay dos posibilidades de búsqueda, una es conocer algo (es imposible buscar lo que se conoce), y la otra es desconocer algo, entonces es imposible buscarlo porque si se desconoce no se puede buscar.  Platón en muchos de sus diálogos afirma que el conocimiento es reconocimiento, recuerdo o reminiscencia.

La teoría de la reminiscencia

Platón afirmaba que la memoria debería llegar a la época prehistórica, y los pitagóricos consideraban que le ejercicio de la memoria era la esencia del pensamiento. Además se manifiesta que el ser humano ya tuvo otra vida en la cual accedió al conocimiento, por lo tanto lo que ahora creemos descubrir es un recuerdo de lo que ya sabíamos; la experiencia es un reconocimiento  porque en otra vida ya habíamos conocido la verdad, y esto se argumenta desde dos puntos de vista, por ejemplo, lo que ocurre en el amor, es que nos encontramos con alguien que nos recuerda otra vida que tuvimos y que nos hace volver a vivirla; nosotros tuvimos una vida anterior, y vivimos en un mundo distinto.

Desde el momento en que Platón encuentra la reminiscencia como problema lo hace en búsqueda del saber y el desear, lo que necesitamos conocer no es algo que no sabemos sino algo que hemos olvidado, algo reprimido.

El problema de la memoria

La memoria ocupa un papel importante al construir conocimiento, el miso Platón continuamente en sus diálogos citaba a filósofos.

La memoria es definida por algunos como un conjunto de neuronas que conservan en forma inmodificable ciertos conocimientos. Otros lo definen como un papel en blanco en el que se va escribiendo y que a medida en que se escriba, más fácil queda aprender otras cosas. Mientras uno más aprende, más cosas le quedan por aprender. Lo que ocurre con la memoria es que olvidamos lo esencial.

 

PALABRAS CLAVES:

-       Sensación

-       Verdad

-       Error

-       Discurso

-       Razón

-       Reminiscencia

-       Pensamiento 

-       Dialogo

-       Opinión

-       Conocimiento  

-       Recuerdo

-       memoria

Germán Adolfo Mesa-Luis Felipe Correa

INFORME DE LECTURA N° 5

TEMA:

La apariencia y la sensación.

BIBLIOGRAFIA:

ZULETA, Estanislao. Lógica y crítica. Lección tres, la apariencia y la sensación. Medellín, Colombia: Editorial Hombre Nuevo. 5 ed., 2010.p.47-60.

CONTENIDO:

Partiendo de la tesis de Sócrates de que la ciencia es la sensación, surge el interrogante de si ésta al relacionarse con la realidad será solo el resultado de un pensamiento personal o una verdad absoluta.

Por otro lado no se puede hacer una afirmación sobre la realidad de algo por fuera de una experiencia o una sensación; se llega así a afirmar una consecuencia que conduce a la tesis de la ciencia como sensación, ésta es  la afirmación del idealismo en el sentido de que la verdad existe para mí y no en sí. Pero el resultado de la teoría de la sensación consiste en afirmar que solo nos entendemos de una manera convencional, es decir que resulta o se establece por convenio o por acuerdo general, Por ejemplo no sabemos en qué medida lo que llamamos “rojo” lo vemos todos igual, de lo único que estamos seguros es de que lo llamamos igual pero no si lo vemos igual. A esta tesis se le llama solipsismo.

Es muy común escuchar la frase “el hombre es la medida de todas las cosas”, pero el hombre es un ser que varía, así que con una medida variable no se puede construir un verdadero conocimiento, porque si la medida cambia; entonces, una medida que cambia: ¿qué mide?

Sócrates por medio de la mayéutica va a analizar el concepto de cambio y establece tres proposiciones que plantea de acuerdo con Teeteto:

La primera enuncia un principio lógico, la segunda amplia este principio y la tercera se pregunta que si algo es y antes no era, ¿Cómo llego a ser? Se realiza así una formulación objetiva del problema, rechazando la tesis de que lo que es lo es para mí.

Otra tesis a la que se refiere Sócrates es la del asombro que permite el nacimiento de la filosofía que parte de la admiración y la inquietud del preguntarse el porqué de las cosas.  

El tiempo del pensamiento

Sócrates considera esclavo a quien necesita llegar a una conclusión en un tiempo definido porque no puede ampliar su investigación, sino afirmar algo en un tiempo fijado. Cuando estamos frente a un problema que se debe decidir en un corto plazo no podemos pensar que  porque no teníamos tiempo para investigarlo más ya lo hemos demostrado; sino que es necesario continuar con la investigación.  Platón afirma que la construcción del saber es un proceso que no se puede delimitar a determinado tiempo, y se debe partir del deseo de conocer algo para la  producción de un saber real.

ü  Lo que la ciencia afirma puede coincidir con lo que yo opino, y así tengo yo una opinión verdadera.

ü  Yo no puedo decir que sé algo  aunque mi opinión  sea verdadera si no lo puedo demostrar.

ü  En ocasiones no se demuestran los conocimientos sino que se imponen por medio de la autoridad, pero ésta no se puede presentar como una prueba.

PALABRAS CLAVES:

-       Sensación

-       Ciencia

-       Apariencia

-       Consecuencia

-       Afirmación

-       Realidad

-       Formulación

-       Verdad

-       Comunicación

-       Efectividad

-       Medida

-       Relativismo

-       Voluntad

-       Argumentación

-       Tesis

-       Filosofía

INFORME DE LECTURA

 N° 4

TEMA:

Teoría del conocimiento:

-       IV las especies del conocimiento

1.      El problema de la intuición y su historia

BIBLIOGRAFIA:

HESSEN, Juan. Teoría del conocimiento. 1 la esencia de la filosofía. Santa Fe de Bogotá, Colombia: Editorial Unión Ltda., 2000.p. 19 - 39.

CONTENIDO:

El problema de la intuición

 y su historia

Conocer es aprehender mentalmente un objeto. Generalmente la aprehensión no se realiza en un acto simple, sino que es el resultado de una serie de actos. Ahora bien,  debemos preguntar si además del conocimiento mediato y discursivo, existe un conocimiento inmediato; sí hay un conocimiento intuitivo diferente del discursivo. El conocimiento intuitivo, como su nombre  lo indica, consiste en conocer viendo. Su naturaleza característica es determinada porque el objeto es aprehendido inmediatamente, en forma semejante a lo que ocurre, principalmente, en el acto de ver. Pero cuando se trata de la intuición, nunca se habla de esta intuición sensible, sino de una intuición espiritual. En sentido propio y estricto la intuición por medio de la cual se consigue no la simple aprehensión de las relaciones, sino la aprehensión y conocimiento de una realidad material o de un objeto o de un hecho suprasensible es la intuición propiamente tal. Conocida como intuición material.

En el espíritu del hombre aparecen tres principios fundamentales: el entendimiento, el sentimiento y la voluntad. Entendido esto, distinguiremos una intuición racional, una intuición emocional y una intuición volitiva. El instrumento cognoscitivo en la primera es la razón; en la segunda es el sentimiento y en la tercera la voluntad.

Si consideramos la estructura del objeto, obtendremos una división semejante. En todo objeto aparecen tres elemento o aspectos diferentes:

·         Esencia: coincide con la racional

·         Existencia: corresponde con la volitiva (acto de la voluntad)

·         Y valor: concuerda con la emocional.

Ahora para entender mejor, hagamos pasar a grandes rasgos la historia del problema de la intuición:

 Platón es el primero que habla de un intuición espiritual, según el las ideas son intuidas espiritualmente por la razón.

En Plotonio la intuición del Nus remplaza a la intuición de las ideas, el Nus es una actividad puramente intelectual.

San Agustín está influido por Plotonio, para él, el Nus coincide con el Dios personal del cristianismo.

En la Edad Moderna Descartes ve la intuición como un medio autónomo de conocimiento.

En Spinoza y Leibnitz, la intuición no representa un papel notable en la teoría del conocimiento, lo mismo pasa con Kant.